No início da década de 1970, logo após ter começado meu serviço rabínico para a Congregação Shearith Israel, a histórica Sinagoga Espanhola e Portuguesa da cidade de Nova York, assisti a um shiur, uma palestra, na Yeshiva University dada pelo recém-eleito Rishon leZion, Rabino Ovadya Yosef. Como um jovem rabino sefardita, estava ansioso para ouvir as palavras desse proeminente e erudito líder rabínico sefardita. A mensagem daquele shiur causou uma grande impressão em mim e permanece comigo até hoje. Rabi Yosef, baseando-se em uma passagem do Hidah (Rabbi Hayyim Yosef David Azulai), sugeriu uma distinção entre as abordagens Ashkenazi e Sefardita da halakha.
Historicamente, observou o Hidah, os Ashkenazim tendiam para a qualidade de “ gevurah”, força. Eles viam as restrições haláchicas como uma expressão positiva do amor de Deus. Quanto mais rígidas as exigências da halakha, mais abnegação e heroísmo eram inerentes ao cumprimento dos mandamentos. Em contraste, os sefarditas tendiam para a qualidade de “hessed”, compaixão. Eles viam a halakha como um meio amoroso de servir a Deus.
Enquanto Ashkenazim se voltava para a severidade haláchica, os sefarditas inclinavam-se para a clemência haláchica. Como disse o Rabi-
no Yosef: “Os rabinos sefarditas são da escola de Hillel, tendendo para hessed, e eles não têm restrições ; eles andam na ‘rodovia do rei’. No entanto, os rabinos Ashkenazim tendem a gevurah , e são da escola de Shammai, que eram rígidos.” O rabino Yosef garantiu ao público que ele próprio pertencia à escola de Hillel e desejava que “os Ashkenazim estivessem em ordem como nós”.
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A descrição do Rabino Yosef das atitudes halákhicas sefarditas e asquenazes foi certamente estereotipada. Ao longo dos tempos, os sábios asquenazes podiam ser contados entre aqueles que governavam com indulgência; e os sábios sefarditas podiam ser incluídos entre aqueles que favoreciam as restrições. Ainda assim, a visão generalizada do Rabino Yosef é importante porque lança luz sobre como os sábios sefarditas (e sábios asquenazes) viam a si mesmos e seus papéis. Se um rabino se via como parte de uma tradição que tinha uma tendência halakhica particular, era mais provável que ele
mesmo adotasse essa tendência. Os rabinos cuja tradição enfatizava uma abordagem gevurah tenderiam, consciente ou inconscientemente, a decisões e interpretações rigorosas; rabinos cuja tradição valorizava o hessed iria, consciente ou inconscientemente, inclinar-se para decisões e interpretações brandas.
O ministro Benjamin Nathan Cardozo, em palestra que proferiu na Universidade de Yale, observou que nenhum juiz pode ser inteiramente objetivo e imparcial. Ele disse:
“Existe em cada um de nós uma corrente de tendência, quer você escolha chamá-la de filosofia ou não, que dá coerência e direção ao pensamento e à ação. Os juízes não podem escapar dessa corrente mais do que outros mortais. Todas as suas vidas, forças que eles não reconhecem e não podem nomear, têm puxado para eles – instintos herdados, crenças tradicionais, convicções adquiridas; e a resultante é uma visão da vida, uma concepção das necessidades sociais (…) que, quando as razões são bem equilibradas, devem determinar onde a escolha deve cair (…) Podemos tentar ver as coisas tão objetivamente quanto quisermos. No entanto, nunca podemos vê-los com quaisquer olhos, exceto os nossos.
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Parte da “corrente de tendência” dentro da tradição rabínica sefardita é a ênfase no hessed. Rabinos sefarditas e leigos têm o sentimento geral de que a tradição sefardita é compassiva, tolerante e simpática à situação humana. Essa autoimagem serve como uma profecia autorrealizável; porque temos essa visão de nossa tradição, isso nos leva a nos conduzir e tomar decisões permanecendo fiéis a essa autoimagem idealizada.
Quando o rabino Ovadya Yosef, ecoando as gerações anteriores de sábios sefarditas, afirmou que os sefarditas são seguidores da escola de Hillel, então as novas gerações de rabinos sefarditas absorvem essa atitude da própria civilização da qual fazem parte. Eles se veem como agentes de
hessede, assim, internalizam o valor de abençoado em seus pontos de vista sobre a vida e a lei.
Ponderei as palavras do Rabino Yosef no contexto de minha própria educação na comunidade sefardita de Seattle, Washington, entre judeus de origem judaico-espanhola. Parecia eminentemente verdadeiro para mim que a abordagem sefardita da religião e da vida era caracterizada por abraços, otimismo e um espírito de inclusão e hospitalidade. Isso é o que aprendi com meus pais e avós; isso é o que aprendi com meus
mais velhos e meus rabinos. Depois de ouvir o shiur do Rabino Yosef, decidi ir além das reminiscências pessoais e tentar abordar essa questão de uma forma mais objetiva e erudita.
Escrevi um artigo para a Midstream Magazine (agosto/setembro de 1975) intitulado “Uma Abordagem Sefardita da Halakhah”, no qual me baseei nos comentários do Rabino Yosef e nas respostas de vários sábios sefarditas. Eu anotei: “A abordagem sefardita da halakhah enfatizou a ideia de que a lei é um guia prático para o comportamento humano. Não é um tema torre de marfim, não é um sistema metafísico, não é o domínio de uma elite intelectual (…) Visto que os estudiosos sefarditas estudavam textos com o objetivo de aplicar suas regras diretamente a situações reais, eles tinham que permanecer sensíveis às necessidades das pessoas. Essa mesma sensibilidade manteve viva a qualidade de hessed.”
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À medida que continuei meus estudos sobre esse tópico – especialmente por meio dos escritos dos rabinos Eliyahu Hazan, Benzion Uziel e Haim David Halevy – concebi duas maneiras de um rabino responder a uma questão haláchica.
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Em um cenário, o rabino ouve a pergunta e depois vai para sua biblioteca de volumes halakhicos para fazer pesquisas e buscar uma resposta. No outro cenário, o rabino ouve a pergunta e então olha cuidadosamente nos olhos da pessoa que fez a pergunta. Qual é a situação dessa pessoa? Qual será o impacto da resposta do rabino em sua vida? Quais são as ramificações mais amplas da resposta em sua família e comunidade? No primeiro caso, o rabino vê uma questão haláchica como uma busca abstrata pela verdade: os livros têm a resposta. No segundo caso, o rabino vê uma questão haláchica no contexto da vida do questionador e só então vai para seus tomos haláchicos. Os sábios que são meus modelos de integridade halákhica e Hessed
iria, eu imagino, primeiro olhar nos olhos dos questionadores, e só então consultar os livros halákhicos.
Neste ensaio, elaboro modelos de liderança rabínica sefardita – modelos que têm muito a dizer aos rabinos contemporâneos e leigos de todas as origens. Este não é um ‘estudo étnico’, mas uma exploração de um aspecto vital da vida religiosa judaica relevante para todo o povo judeu. Eu me baseio em minhas próprias observações como rabino sefardita com mais de 41 anos de experiência, bem como no que aprendi em meus anos de pesquisa e escrita no campo.
O falecido professor Meir Benayahu publicou um livro sobre a natureza do rabinato no mundo sefardita.
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Ele listou vários títulos pelos quais os rabinos sefarditas eram conhecidos e descreveu as funções e responsabilidades rabínicas.
Um dos títulos rabínicos era Marbitz Torá é um disseminador da Torá. Esperava-se que o rabino estivesse profundamente imerso na literatura rabínica, fosse competente para servir como um decisor das questões halákhicas, servir no tribunal rabínico local (Bet Din), ser responsável por questões relacionadas a kashrut, micvê , eruv e assim por diante. Ele deveria ensinar Torá para a comunidade e supervisionar o sistema educacional da comunidade. A função do rabino como Marbitz Torá foi bem descrita pelo Rabino Benzion Uziel:
“Cada comunidade judaica é obrigada a nomear um rabino ilustre, um especialista em opiniões legais e decisões, para ensinar-lhes a lei da Torá em todas as questões do que é proibido e permitido, impuro e puro, certo e errado; para ensiná-los os caminhos da Torá e mitsvá, bondade e generosidade em suas vidas pessoais e comunitárias; para aproximá-los da Torá e do amor de Deus, de Sua Torá, do povo e da terra de Israel; e se dedicar de corpo e alma a todas as posses espirituais do povo, para que o nome do Céu e o nome de Israel sejam santificados por sua obra; para unificar toda a comunidade e reuni-los para o estudo da Torá e oração na sinagoga e sala de estudos; e trabalhar com o público em nome de todas as necessidades comunitárias e instituições de
caridade.
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Outro título aplicado aos rabinos sefarditas era ‘Hakham’. Certamente se esperava que um Hakham fosse aprendido nos textos sagrados do Judaísmo – mas o título implica mais do que mera erudição. Isso implica sabedoria. O Hakham era um homem sábio que tinha uma visão aguçada da psicologia humana; ele podia recorrer à Bíblia, ao Talmud, ao Midrash, à Cabala e à literatura de Mussar, mas também tinha o senso inato de saber como aplicar esses textos a situações da vida real. Ele tinha uma inclinação racional e uma inclinação mística; ele estava ciente dos problemas e questões maiores que sua sociedade enfrentava. As pessoas sabiam que podiam recorrer ao Hakham para obter orientação adequada, aconselhamento em assuntos de grande
preocupação.
Rabinos sefarditas também eram conhecidos como ‘ Haver hai’r’, literalmente, ‘amigoda cidade’. Embora ‘haver ‘ tenha a conotação talmúdica de alguém conhecido por sua meticulosidade nas leis de pureza e impureza ritual, a palavra também reflete o uso popular – um amigo. O rabino não devia ser um erudito indiferente, mas uma pessoa do povo e com o povo. Sua vida estava ligada à vida de sua comunidade. Em um sentido muito real e direto, o rabino era um amigo de sua comunidade; ele cuidou deles, zelou por seu bem-estar e identificou-se com suas necessidades e aspirações.
Em 1968, quando ainda era estudante rabínico, minha esposa e eu viajamos para a Europa e Israel. Uma de nossas paradas foi em Istambul. Tivemos a honra de passar o Shabat com o Rabino Nissim Behar, uma das personalidades rabínicas mais destacadas da comunidade. Rabi Behar, embora ganhasse a vida com negócios, dedicou várias horas ensinando jovens e idosos. Escreveu livros em ladino, apresentando os ensinamentos, leis e costumes do judaísmo em uma linguagem acessível à sua comunidade. Ele ensinou jovens que aspiravam a se tornar instruídos na Torá, alguns dos quais se tornaram rabinos por seus próprios direitos.
O rabino Behar pediu que eu e minha esposa o acompanhássemos na sexta-feira, enquanto ele fazia as compras do Shabat. Ele parou em uma barraca de produtos agrícolas e comprou algumas batatas e cebolas. Ele parou em outra loja para comprar maçãs e peras. Ele parou mais uma vez em outro pequeno mercado para comprar tomates e pepinos. Eu perguntei a ele: “Por que você está parando em tantas lojas? Você poderia ter comprado todas essas coisas em primeiro lugar e economizado muito tempo e problemas.” Rabino Behar olhou para mim gentilmente e respondeu: “Todos esses mercadores são membros de nossa comunidade. Todos eles precisam de parnasah (renda). Todos eles precisam saber que o rabino apóia seu trabalho.” Rabi Nissim Behar
não era apenas um ‘Marbitz Torá’, e não apenas um ‘Hakham’; ele era um ‘Haver haIr’ , um amigo, uma pessoa que genuinamente se preocupava com os membros de sua comunidade. Ele se preocupava não apenas com suas necessidades espirituais, mas também com seu bem-estar material.
Como um jovem rabino, aprendi muito com meu professor Haham Solomon Gaon, com quem estudei na Yeshiva University, e a quem recorri em busca de orientação por muitos anos depois. Certa vez, reclamei com Haham Gaon que fui convocado por várias organizações e comitês para participar de seus eventos e reuniões. Senti que deveria ficar isento dessas responsabilidades comuns, para poder dedicar mais tempo aos estudos. Achei que o Haham apoiaria meu pedido. Em vez disso, ele gentilmente me repreendeu. Ele disse: as pessoas que dedicam seu tempo e esforço em prol da comunidade precisam saber que o rabino está com elas. Eles precisam ver o rabino, ouvir as sugestões do rabino, saber que o rabino aprecia e participa de seu trabalho. Sim, você precisa de tempo para estudar; mas você também precisa dedicar tempo para trabalhar com os membros da comunidade.
Haver haIr, um amigo da comunidade.
Rabino Behar e Haham Gaon eram exemplos vivos de uma tradição rabínica sefardita que valorizava muito o papel do rabino como participante da vida da comunidade. O rabino Eliyahu Zini de Haifa escreveu um importante artigo no qual lamentou o desaparecimento gradual desse tipo de modelo rabínico. Ele se referiu a seu avô, que havia sido um rabino em várias comunidades sefarditas, que “visitava cada judeu da comunidade em seu local de trabalho, a fim de se familiarizar com seus problemas e necessidades e orientá-lo de acordo”.
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O rabino Zini destacou que muitos rabinos sefarditas ganhavam a vida em negócios e comércios e não dependiam do rabinato para sua renda. Quando os rabinos estão engajados em negócios, ou quando pelo menos se familiarizam com a vida empresarial dos membros de sua comunidade, eles têm uma
compreensão melhor da realidade do que aqueles rabinos que passam seus dias na sala de estudos. Eles são mais capazes de refletir Hessed em suas decisões halákhicas, em suas relações interpessoais, em sua visão da vida.
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Rabino Zini observou que a tendência contemporânea no ‘mundo da yeshiva’ idealiza o erudito rabínico que estuda Torá dia e noite, que recebe o sustento da caridade ao invés de seu próprio trabalho. Esses rabinos estão desconectados do ‘mundo real’ e do público em geral. Eles podem se tornar instruídos nos textos antigos, mas não alcançam naturalmente os insights de um Hakham ou a bondade amorosa de um Ha’Ir Haver
Quando a Torá é divorciada da vida, ela se torna uma construção artificial relevante apenas para estudiosos auto selecionados que funcionam dentro de uma sociedade restrita e autocontida própria.
Enquanto os modelos sefarditas de liderança rabínica enfatizavam o envolvimento em todos os aspectos da vida da comunidade, os modelos não-sefarditas freqüentemente seguiram um caminho diferente. Em alguns círculos, considerava-se que estava abaixo da dignidade do rabino se envolver em negócios, gastar tempo com os detalhes essenciais da vida comunitária. Em vez disso, o rabino deveria se dedicar ao estudo da Torá e estar acima da briga da vida pública.
O Dr. Isidore Epstein reflete essa atitude em sua descrição do papel do rabino na Argélia do século XIV. O Dr. Epstein observou que os rabinos tinham funções multifacetadas, e esse fato atesta o baixo padrão da cultura judaica dos judeus do Norte da África. Ao alertar sobre a história judaica do passado e do presente, não podemos deixar de notar que onde quer que haja uma vida judaica forte, viril e avançada, aí a tendência é manter o ofício rabínico distinto
de outros chamados; e a combinação de cargas rabínicas com outras funções é um sinal de decadência e de falta de valorização do aprendizado como tal.
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O Dr. Epstein pensava que era um sinal de decadência espiritual se o rabino tivesse que funcionar como professor de escola, abatedor ritual (n.t., shochet, abatedor ritual de animais para alimentação kasher) e líder de orações, e que tal rabino sofresse de “uma consequente diminuição de seu prestígio e autoridade rabínica”.
No entanto, visto de uma perspectiva diferente, os comentários do Dr. Epstein podem ser parafraseados de uma maneira totalmente diferente. Os rabinos do Norte da África não eram uma elite isolada e isolada que morava em torres de marfim. Em vez disso, eles estavam envolvidos em todas as facetas da vida de sua comunidade e, portanto, estavam próximos das pessoas e de suas necessidades. Uma virtude desses rabinos era que eles não eram indiferentes ao povo, mas eram eles que ensinavam na escola, que preparavam carne kasher , que lideravam as orações na sinagoga e liam as por-
ções da Torá para o público. Não é nenhuma vergonha estar no modelo de Haver ; pelo contrário, este modelo ajuda o rabino a atingir as qualidades de Hakham e Marbitz Torá em um nível mais profundo.
Nos últimos anos, a natureza clássica da liderança rabínica sefardita perdeu muito de seu brilho histórico. Por uma variedade de razões sociológicas e psicológicas, houve uma mudança radical na liderança rabínica ortodoxa em geral – e uma mudança ainda mais profunda na liderança rabínica sefardita. O aumento da influência de autoridades religiosas extremistas de Haredi arrastou muito da Ortodoxia ‘para a direita’. Os chamados rabinos ortodoxos modernos ou sionistas religiosos quase cederam autoridade total ao rabinato Haredi em quase todas as áreas da vida religiosa. Figuras rabínicas
ortodoxas/religiosas sionistas modernas têm adotado cada vez mais as posições haákhicas e estilos de liderança Haredi – até estilos de vestimenta Haredi. O Rabinato Chefe de Israel, há muito um bastião do sionismo religioso, tornou-se ‘haredizado’ em uma extensão significativa, e não pode mais ser dito que representa uma agenda Ortodoxa Moderna/Sionista Religiosa. Pelo contrário, parece constantemente buscar a aprovação do mundo Haredi, ao invés de fortalecer e promover sua base religiosa sionista.
O mundo rabínico sefardita foi fortemente afetado pela mudança geral para a direita.
De fato, muitos rabinos sefarditas (a maioria?) foram treinados em yeshivot ashkenazim; adotaram modos ashkenazim de estudo da Torá e tomada de decisão halákhica, e até adotaram trajes ashkenazic. Eles se afastaram cada vez mais de ‘ hessed ‘ e cada vez mais em direção a ‘ gevurah’. Eles vieram para enfatizar o papel rabínico de Marbitz Torá e subestimar os papéis de Hakham e Haver
.
Ao longo dos anos, muitos rabinos sefarditas de Israel visitaram minha comunidade em Nova York a fim de arrecadar fundos para suas instituições. Freqüentemente, esses rabinos vêm vestidos com longos casacos pretos e chapéus pretos, no estilo ashkenazi haredi. Quando lhes pergunto sobre suas vestes, invariavelmente eles respondem: nós usamos essas roupas porque este é o uniforme dos estudiosos rabínicos; se nos vestíssemos de maneira diferente, não seríamos levados a sério. No início da década de 1990, encontrei-me com o rabino-chefe sefardita Mordecai Eliyahu e perguntei-lhe por que os rabinos sefarditas em Israel tendem a se vestir no estilo asquenaz.
Ele sorriu com benevolência e disse que esse era o modo de vestir geralmente aceito para os rabinos. Quando o instei a levantar sua voz sobre este assunto e a encorajar os rabinos sefarditas a não capitularem aos ditames da moda asquenaz, ele indicou que a
batalha já estava perdida e que seria uma perda de tempo tentar lutar contra o status quo.
A adoção sefardita de trajes Haredi externos é um reflexo da adoção de atitudes Haredi também. Isso inclui a glorificação do sistema ‘Kollel’, onde os alunos recebem estipêndios para estudar Torá dia e noite, em vez de encontrar um emprego remunerado; onde recebem pouca ou nenhuma educação geral fora do estudo da Torá; onde evitam o serviço militar em Israel; onde ficam isolados da vida e das preocupações do público em geral. Fui visitado por rabinos sefarditas israelenses que queriam doações para suas yeshivot do tipo Haredi, incluindo um que pediu dinheiro para sua “
Sefardishe Koylel ”.
Rabino Ovadya Yosef, embora certamente ainda um representante da tradição hessed dos sábios sefarditas em questões de halakhá, tornou-se uma figura política com o estabelecimento do partido Shas em Israel. A vida política muitas vezes envolve sujar as mãos com compromissos, manobras e negociações nos bastidores. A fim de obter posições de poder e financiamento governamental para as instituições do Shas, foi necessário fazer concessões. Essas negociações políticas tendem a manchar a reputação do rabino Yosef entre segmentos da população que passaram a vê-lo como mais um golpe político lutando por sua própria fatia do bolo político. Além disso, ele fez muitas declarações públicas refletindo uma visão de mundo muito estreita, por exemplo, que o lugar das mulheres é na cozinha; que soldados israelenses morreram no Líbano por causa de pecados; que os não-judeus foram criados para servir aos judeus e assim por diante.
O exemplo do rabino Yosef foi seguido por muitos rabinos sefarditas em Israel e na Diáspora. Os haredins sefarditas, não menos que os haredim asquenazes, promoveram uma visão obscurantista, autoritária e fundamentalista da religião.
Alguns rabinos sefarditas populares assumiram o papel de fazedores de milagres prontos para escrever amuletos mágicos, abençoar água ou uísque com poderes de cura, recitar encantamentos cabalísticos para o benefício daqueles que os patrocinam.
Eles promoveram uma religião popular impregnada de superstições. Embora atraiam seguidores entre alguns elementos da população, eles repeliram os judeus pensantes e racionais e alienaram as classes educadas da religião.
Em uma época em que o povo judeu em Israel e na Diáspora precisam desesperadamente de liderança rabínica intelectualmente sofisticada, as tendências atuais nos círculos rabínicos ortodoxos – asquenazes e sefarditas – estão se movendo na direção errada. Embora enfatizando o papel de
Marbitz Torá , os papéis de Hakham e Haver foram minimizados – muito em detrimento do rabinato e da saúde espiritual do povo judeu. Os rabinos têm se inclinado cada vez mais para gevurah em vez de hessed ; o rigor na lei judaica tornou-se moda até mesmo entre os rabinos sefarditas. Em vez de Hakhamim e Havrei haIr que se sentem próximos das pessoas e se esforçam para entender o mundo real em que as pessoas vivem, os rabinos modernos se distanciaram mais do público em geral, fora de seu próprio grupo imediato de seguidores e de seus apoiadores financeiros (sejam ou não essas pessoas ricas são religiosos). Eles parecem acreditar que têm a verdade e sentem pouco afeto ou responsabilidade por aqueles que não compartilham essa verdade.
Eles pregam um tipo de religião midráshica/cabalística/autoritária que atrai aqueles que estão satisfeitos com uma visão de mundo religiosa simplista – mas que aliena judeus pensantes, independentes e educados. Eles estão criando uma geração de ovelhas intelectuais, promovendo um estilo de vida religioso que está separado das necessidades maiores da sociedade. Eles estão encorajando um estilo de vida que leva os rapazes a estudar em um Kollel em vez de
ganhar a vida no mercado, e estão protegendo os alunos de servir nas forças armadas israelenses. Eles limitam as opções intelectuais e sociais para as mulheres, insistindo nas interpretações mais restritas da lei e dos costumes judaicos. Eles criam um Judaísmo que é mais como uma seita do que uma religião mundial.
Para mudar as deficiências no status quo da liderança rabínica sefardita, a comunidade como um todo precisa agir e assumir responsabilidade. Precisamos apoiar e encorajar aqueles rabinos que personificam o melhor em nossa tradição, rabinos que cumprem os papéis de Marbitz Torá , Hakham e
Haver.
Precisamos dar força àqueles rabinos que defendem hessed, ao invés de gevurah; que se dedicam ao bem-estar de suas comunidades de maneira amorosa e inclusiva; que esposam um judaísmo intelectualmente vibrante e compassivo. Não devemos apoiar aqueles rabinos e instituições que buscam ‘haredizar’ a comunidade sefardita, nem devemos doar nossos fundos ou emprestar credibilidade a rabinos que trabalham com milagres que promovem um tipo de religião pseudo-cabalística e propensa à superstição. Estaremos à altura dessa responsabilidade histórica ou permitiremos que nós e nossas gerações vindouras continuemos a escorregar para um Judaísmo obscurantista, autoritário e cheio de superstições?
Quando eu era um jovem rabino, acreditava que os modelos clássicos de liderança rabínica sefardita forneciam um exemplo responsável e significativo para todos os judeus do mundo. Quarenta anos depois, apesar de todos os sinais negativos que abundam, ainda acredito que isso seja verdade.
Notas:
1
Rabino Marc D. Angel é fundador e diretor do Instituto para Ideais e Ideais Judaicos, www.jewishideas.org
Rabino emérito da Congregation Shearith Israel na cidade de Nova York, ele é autor e editor de 29 livros, muitos deles lidando em aspectos da história e cultura sefarditas. Entre seus livros recentes estão Fundamentos da Espiritualidade Sefardi- ta: A vida interior dos judeus do Império Otomano (Jewish Lights, 2006); e Maimonides, Spinoza and Us: Toward an Intellectually Vibrant Judaism (Jewish Lights, 2009), ambos os quais ganharam prêmios do National Jewish Book Council. Seu livro mais recente é uma coleção de pensamentos sobre as porções da Torá da semana,
Anjo para o Shabat (Instituto para Ideais e Ideais Judaicos, 2010).
2
As palavras do rabino Yosef, que mais tarde foram publicadas no jornal hebraico, BaMa’arakha , Adar I, 5733, são ci- tadas pelo rabino Binyamin Lau,
Hakhamim, vol. 1, Beit Morasha, Jerusalém, 2007, p. 196
3
Benjamin Nathan Cardozo, The Nature of the Judicial Process, Yale University Press, New Haven, 1921, pp. 12-13.
4
Ibidem
, p.68
5
Escrevi sobre uma abordagem sefardita da halakha e da vida em meus livros, The Rhythms of Jewish Living: A Se-
phardic Approach (Nova York: Sepher-Hermon Press, 1986); Voices in Exile: A Study in Sephardic Intellectual History
(Hoboken: Ktav Publishing House, 1991); Loving Truth and Peace: The Grand Religious Worldview of Rabbi Benzion
Uziel (Northvale: Jason Aronson, 1999);
Rabino Haim David Halevy: Gentle Scholar and Courageous Thinker (Jerusa- lém: Urim Publications, 2006); e
Fundamentos da espiritualidade sefardita: a vida interior dos judeus do Império Oto- mano (Woodstock: Jewish Lights, 2006). Sobre o Rabino Eliyahu Hazan e outros sábios sefarditas, ver Norman A. Stillman,
Respostas religiosas sefarditas à modernidade (Oklahoma: University of Oklahoma Press, 1995); e Zvi Zohar,
He’iru Penei haMizrah (Israel: HaKibbutz HaMeuchad, 2001).
6
Meir Benayahu, Marbitz Torah (Jerusalém, 1953). Embora me refira a títulos rabínicos citados pelo Prof. Benayahu, as elaborações neste ensaio são minhas.
7
Benzion Uziel, Shaarei Uziel, vol. 1 (Jerusalém, 5751), pp. 51–52. Veja também meu livro sobre o Rabino Uziel, capí-
tulo 4.
8
Eliyahu Zini, “ Kera ‘beAhdut”, em Yehuda Shaviv, ed., Mamlekhet Kohanim veGoy Kaddosh
(Jerusalém, 5749), p.72
9
Rabino Haim Amsalem escreveu uma importante monografia, Gadol haNehene miYegio (Jerusalém, 5770), na qual ele cita numerosas fontes rabínicas que elogiam a virtude de trabalhar para viver. O Rabino Amsalem se opõe ao sistema Kollel, que incentiva os homens a estudar Torá dia e noite, e não ganhar seu sustento trabalhando no mercado. Embora alguns alunos especialmente talentosos possam ser mantidos nos Kollelim, a maioria dos alunos deve ser incentivada a encontrar um emprego remunerado. Por causa desta posição “radical”, Rabi Amsalem foi vilipendiado pelo mundo Hareidi, Sefardita e Ashkenazic!
10
Isidore Epstein, The Responsa of Rabbi Simon b. Zemah Duran como uma fonte da história dos judeus no norte da África (Nova York: Hermon Press, 1968), pp. 58–59.